МИСТЕРИЯ КРЕСТА В ТИПОЛОГИИ ЙОМ КИППУРА И РАННЕЙ ХРИСТОЛОГИИ

Ответить
ael
Сообщения: 225
Зарегистрирован: 25 дек 2015, 00:27

МИСТЕРИЯ КРЕСТА В ТИПОЛОГИИ ЙОМ КИППУРА И РАННЕЙ ХРИСТОЛОГИИ

Сообщение ael » 04 июн 2018, 22:17

Фрагмент Кл. 2:14,15 важен как развернутая формулировка крестной мистерии, одной из ключевых элементов паулисткой христологии. Исследованию этого фрагмента, а также некоторых других текстов первого-второго века, затрагивающих Распятие, посвящена статья. Ее цель – выявить паулистко-эзотерический смысл Распятия, его предпосылки и космологические связи.
Термин δόγμασιν в 2:14 позволяет идентифицировать χειρόγραφον того же стиха. В грекоязычном иудаизме он использовался, когда подразумевалась Тора(3 Mк. 1:3: Philo, Leg. al. 1:55, De gig. 52; Иос., Con. Ap. 1 :42). Это подтверждается и в самом Кл(2:20, где использовано однокоренное δογματίζεσθε). Кол. 2:20 позволяет прийти к выводу, что речь идет о 3аконе(Рм. 3:27), точнее, обрядовой Торе(как Лв. 5:2-3:7: 19. 21:11:8, 24-28, и т.п.; ср. Ис. 52: 11,). Что касается Иудеев, то им (к ним Ап. присоединяет и себя самого - о нас) также Бог простил грехи, истребив - εξαλείψας - точнее: изгладив, вытерши при этом рукописание иди долговое обязательство, какое дали Евреи при Синае, обязавшись исполнять волю Божию.(1) χειρόγραφον означает «расписку», обычно «долговую расписку или обязательство», в которой присутствовала формальная фраза: «С меня причитается...» Павел побуждает своих читателей размышлять о себе как о должниках Бога; в иудейской традиции «долги» рассматривались как грехи. Иудеи верили, что их грехи прощаются после покаяния; записи всех грехов стирались («изглаживались») в праздник Дня искупления. (2). Евреи согласились повиноваться 3акону, и нарушение этих договорных обязательств каралось смертью(Вт. 27:14-26, 30:15-20). Павел также полагает, что язычники, побуждаемые своей совестью, вынуждены принять аналогичные моральные обязательства, в меру своего понимания, конечно(ср.: Рм. 2:14-15). Эти обязательства не были выполнены ни иудеями, ни язычниками(рукописание .. было против нас) из-за прилагаемых к нему предписаний. 3аплатить долг было невозможно, но Бог все устроил Сам; Он зачеркнул его и пригвоздил долговую расписку к кресту.(3). Таким образом, нет существенной разницы между моральными обязательствами - по ритуальным догматам - язычников и иудеев, что соответствует уравниванию их источников в Гл. 4:8,9. Рассматривая 2:14 и 2:15 как параллелизмы, говорящие об одном и том же, становится ясно, что истреблению рукописи соответствует обессиливание начальств и властей, а прибитию рукописи – их публичный позор εν αυτωò. Последнее уточнение важно, поскольку позволяет понять, что процесс победы был душевный и/или духовный, происходивший в Христе. Вероятно, победа была в какой-то мере обусловлена невежеством начал и властей(1Кор.2:8), не распознавших Господа Славы под «рабским образом(Фп. 2:7). Таким образом, собственное их оружие, «рукопись», было разрушено в связи с их же сдиранием/совлечением(Кл. 2:15).
Представляется правдоподобным, что крестная победа – это изглаживание «рукописи» из души/«сердца», места грехов и 3акона(Вт.30:14, Ир.17:1). Стирание и прибитие к кресту «рукописи» – символика жертвы Христа, освободившей «сердца» иудеев и язычников от грехов 3акона дел и его аналога, при удалении их из «среды» - т.е земной, человеческой сферы(ср. Фп. 2:10, где люди именно между небесными и подземными). Это произошло в эсхатологический Йом Киппур(Эф 4:30), когда Христос был убит как символический козел отпущения(Варнав. 7). Скала, с которой иудеи сбрасывали своего обреченного козла(b. Yoma 6:6) – прообраз креста. Как отмечает Кинер, В становлении грехом того, кто «не знал греха» (5:21, ср. Рм. 3:20, 7:7), Павел может сочетать понятие безупречных жертв с козлом отпущения, представляющего или воплощающего грех Израиля (Лв 1:3, 16:21-22)(4). Как сообщает А. Орлов,
Несколько выдающихся знатоков апокалиптических традиций уже отмечали, что отдельные подробности наказания Азазеля напоминают об обряде с козлом отпущения. Граббе называет целый ряд параллелей между рассказом об Азазеле в 1 Енохе и предписаниях в Лев. 16, включая «сходство имён Азаиля и Азазеля, наказание в пустыне, возложение греха на Азаиля/Азазеля и конечное исцеление всей страны». Также и Штёкль описывает обращение с козлом отпущения как с Азаилем, имея ввиду и место, и способ действия, и выбранное время, и цель». Так, место наказание Азаиля обозначено в 1 Енохе как Дудаэль, что напоминает о раввинистической терминологии для обозначения ущелья козла отпущения (wdwdh/wrwdh tyb) в позднейших раввинистических толкованиях обряда дня Йом Киппур. Штёкль отмечает, что «название места суда (Дудаэль –wrwdh tyb) на удивление сходно в обоих преданиях и может быть возведено к общему источнику». В некоторых кумранских источниках также допускается ангелологическая реинтерпретация образа козла – когда они решаются описать Азазеля как эсхатологического вождя падших ангелов, включив его в историю о восстании стражей. Так, в 4Q180 1:1–10 говорится:
Толкование на «века, которые Бог создал»: век включает всё [что есть] и что будет. Прежде сотворения их Он определил их действия [согласно последовательности веков], один век после другого века. И сие начертано на [небесных] скрижалях на все века их [сынов человеческих] господства. Такова родословная сыновей Ноя, от Сима до Авраама, родившего Исаака, десять поколений. И толкование на Азазеля и ангелов [, пришедших к дщерям человеческим, и рождали] они гигантов. И об Азазеле [написано, что любит] он неправду и что наследовать он будет зло весь свой век …по закону и по совету.
Лестер Граббе указывает на другое важное доказательство – фрагмент из «Книги гигантов», найденной в Кумране (4Q203). В этом источнике наказание за все грехи падших ангелов возлагается на Азазеля. В позднейших раввинистических источниках жертвенное животное, известное из обряда с козлом отпущения, также связывается с историей бунтующих ангелов. Так, например, в b. Yoma 67b фиксируется такое предание:
Школа равви Ишмаэля учила: Азазель зовется так потому, что он несет на себе отпущение за дело Узы и Азаиля». Как мы видим, понятийная связь козла отпущения и падшего ангела зафиксирована в немалом числе важных источников за весьма значительный отрезок времени. Эта связь признана сейчас подавляющим большинством исследователей. … Какие уроки можно извлечь из нашего исследования метафор небесных облачений обнаруживаемых в Откровении Авраама? Не представляется случайным тот факт, что обещание наделить Авраама загадочным небесным одеянием, напоминающем нам о нарядах первосвященника, содержится именно в тех главах этого апокалипсиса, которые в наибольшей степени пронизаны мотивами культового служения. В этом кульминационном пункте, представляющем собой апокалиптическую версию храмового праздника Йом Киппур, печально знаменитый оппонент Авраама, Азазель, лишенный своих славных небесных риз, обретает теперь новую, на этот раз искупительную роль. Благодаря своему облачению в одежды грехов человечества, он принимает на себя обязанности вселенского козла отпущения, совершая таким образом главный очистительный обряд иудейской религиозной традиции. (5)
Итак, козел отпущения был связан с еврейской демонологией, что позволяет понять, почему для иудеев распятый Христос это σκάνδαλον, по евангелию Павла(и его пренебрежении мицвой Лв 19:14, слепые которой сопоставимы с ослепленными из 2Кр 4:4). Случайно или нет, но как Павел был апостолом язычников, так и Азазель считался какой-то частью евреев их владыкой(0ткровение Авраама 22:6). Неудивительно, если нашлись знакомые с типологией козла-демона иудеи, которые сочли Исуса бесноватым(Ин.8:49,52), отвергая его. Возможно, этому поспособствовали и отдельные элементы сходства в историях Исуса и Азазеля:
1-передатчики небесных тайн(Мф.13:11, Мк. 4:11, Лк. 8:10; Ен. 9)
2-обвиненные в распространении беззакония(Лк. 23:2; Ен. 9)
3-и помещенные в изолированных местах, закрытых камнями(Мф.27:60; Ен. 10)
4-после чего ближний круг наказанных предводителей подвергся изгнанию и истреблению(Ин.16:2; Ен. 10)
5-а затем произошел катаклизм(потоп; опустошение римлянами Иудеи).
Тем контрастнее диаметрально противоположный финал обеих: Азазель обречен быть судимым и казненным в огне, Исус же наоборот, пребывает в бессмертии и сам будет вершить суд. Тем не менее, более поздняя мандейская традиция прямо связала Исуса-Нбу с падшими ангелами: На короне Небес и Земли, на горе Табдана, ангелы падения встречаются. Они благословляют Нбу маслом из рога и одевают его в огонь.( Гинза Рба 2.1.139). Греческим аналогом Нбу был Аполлон(6), являвшийся для иудеев, судя по Откр.9:11, ангелом бездны – т.е тоже демоническим существом. Наглядный пример единства враждебных друг другу противоположностей, иудеохристианства и мандеизма. Впрочем, негативный образ Распятого возник не только у мандеев, но и в сифианском гностицизме(7). И типология Азазеля - хотя опрометчиво все сводить к ней одной- подготовила благоприятную почву для него. Отдельно следует рассмотреть символизм Дудаэля. Как «котлован Божий», это место соответствует греческому Тартару, где были заточены титаны. Эсхатологическая параллель – бездна, хаос - Мх. 1:6 и Зх. 14;4, соответствие еврейскому слову, означающему долину. В 1Ен. 10:13 и Юб. 2:2 хаос это тюрьма ангелов. В античности хаос воспринимался как:
первичное веществоr (Ovid. Mer. I 5-20).
первичная вода(Pherecydes 7Blа)
изначальное время(Papyri Graecae Magicae, IV 2535f)
воздух между землей и небом(Aristophanes. Aves 1218; Bacchylides 5.27).
мир преисподней, полностью или частично(Ps-Plato. Axiochus 371e).
Что касается истории Дня Искупления, то, как обьясняется в «Anchor Bible Dictionary», ритуалы, подобные описанному в Лев. 16 (называемые ритуалами устранения), встречаются и в других культурах Древнего Ближнего Востока. Многие из этих ритуалов направлены на умиротворение разгневанного демона или божества, для того чтобы чума или другое наказание оставило людей. К нападающему сверхъестественному существу обращаются с заклинаниями, пострадавшие приносят дары для смягчения его гнева, используются также жертвы-замены, на которых должен обратиться его гнев.
Сравнение перечисленных ритуалов с Лев. 16 обнаруживает следующие черты характера Азазеля: он не причиняет вреда, ему не приносят жертв и для него не произносят заклинаний. Все это говорит о пассивном характере этого демона и об отсутствии культа Азазеля в Израиле. (8).
Христос же, как видно по письмам Павла, как раз и соответствует заместительной жертве, отводящей гнев Бога(1Фс.1:10 Кл.3:6, Еф.5:2), при отчетливо антииудаисткой подоплеке: израильские священники, изгонявшие козла, являются прообразом как осудивших Исуса иудеев, так и невежественных начал с властями, о которых далее будет сказано подробнее.
Как полагал Филон, человек образован из тех же самых [стихий] — земли, воды, воздуха и огня, и каждая из стихий привносит полагающуюся ей часть для полноты образования самодовлеющей материи, которую надлежало взять Творцу, чтобы создать этот видимый образ(De Opificio Mundi, 146) Таким образом, человек есть космос в миниатюре. То же самое обнаруживается у Павла: распятие ветхого человека=распятию мира, то и другое соотносится с немощью(2Кор.13:4). В филонизме подчинение Моисееву Закону есть в то же время исполнение требований природы, ср. § 143 - 144/ Моисей — единственный, в чьем законодательстве Закон настолько созвучен природе, что само начало Закона представляет собой описание сотворения мира и природы как основания его устроения.(7). У Павла же 3акон соотнесен с Грехом, как средство его познания(Рм.3:20) и сила(Кор.15:56), откуда следует, что избавление от Греха связано с необходимостью стереть/уничтожить его 3акон, управляющий ветхим человеком. Что было сделано, судя по Кол 1:15. Антагонист ветхого, человек новый, никто иной как воскресший Христос(как первенец эсхатологического творения), в которого верующие призваны облачиться вместо ветхого(Рм. 13:14, Гл.5:24). Эта полярная пара описуема также как адамы душевный-духовный, тленный-нетленный, «дела тьмы»-«оружие света»; в таких выражениях антагонизм двух творений идет красной нитью через павловы письма. Грех же является представленным в плоти богом этого космоса, аналогично свойственные ветхому человеку страсти и похоти соответствуют властям и началам. Так в «3авете Дана» - иудеохристианском тексте павлова времени - есть и зависть, и ее с гордыней персонифицированный дух(I:6). Павлово уничижение первоадамности расходится к воззрению второхрамового иудаизма из книги Юбилеев, где Бог в предпотопное время соделал для всех Своих творений новое и праведное естество, чтобы они не согрешали вовек по всему своему естеству, и каждый был бы праведен чрез свою отрасль. У Павла же частичное соответствие этому имеется в Теле-Церкви с Главой Христом-первенцом(начатком). И здесь, в отношении нового творения, прослеживается связь с Йом Киппуром: Впоследствии еврейские учителя применяют такой язык к личному обновлению, возможно, к прозелитам (см. Sipre Deut. 32.2.1) и Израилю, испытывающему Божье прощение на новогоднем фестивале или в День Искупления. (2)
Филон, говоря о антропогенезе и соучастии в нем помощников Бога(к примеру, в De Confusione Linguarim 179), неуклюже-недосказанно следовал в т.ч платоновскому «Тимею», где боги, они же дети, уразумев приказ отца, принялись его исполнять: они взяли бессмертное начало смертного существа, а затем, подражая своему демиургу, заняли у космоса частицы огня и земли, а также воды и воздуха, обещав впоследствии вернуть их..божественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил. Что касается людских тел, их филонская оценка негативна: Вид смертный — это люди, а бессмертный — бестелесные души, обретающиеся в воздухе и небе. Эти последние непричастны пороку, ибо с самого начала достался им чистый и счастливый жребий и не связаны они с бесконечно несчастливым местом — телом. De Confusione Linguarim, 176-177). 0днако тело помощники Бога не творят. Но все же Филон вторичен, опираясь на Платона, к примеру, в следующем: Душа … вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы («Федр», 83е). Филон обьясняет причину дурных тел т.о: пребывающее в расцвете сил лучше стареющего, будь то живое существо, растение, плод или что-либо иное в природе, так первый созданный человек — лучшее во всем нашем роде, и потомки его уже более не достигали подобной высоты, поскольку они получают облики и способности все более тусклые от поколения к поколению.(De Opificio Mundi, 140)
Во втором веке гностик Апелл представлял участь плоти Христа так: Господь вернул каждой [части материи] то, что ей принадлежало, разрушив телесные связи, отдав горячее горячему, холодное холодному, влажное влажному и сухое сухому(Hipp, Ref. VII 38). Здесь связь и с аристотелевскими элементами, и с платоновским возвращением тела космосу. У Валентина ..будто каждая сущность поступит в то, чем она произведена, — вещественное отдастся веществу, плотское и земное земле. (Ep., Pan.) Аналогичную вещественность, судя по евангелию истины, имел Исус: Совлекшись тленных лохмотьев, Он облёкся нетленностью.
Климент Александрийский писал в «Строматах», что души, хотя и затемненные страданиями, будучи освобожденными от силы плоти и сбросив с себя телесную оболочку, способны воспринимать более ясно. (VI.46). Но совсем не так для Климента с плотью Христа, чествуемой несмотря на вскользь упомянутую немощь: Господь, нисходя в чувственный мир, снял одни и надел другие одежды. Подобно Ему, верящие в Него снимают одни и надевают другие, священные, как говорил апостол, одежды.(V.6) Он не пренебрег немощами нашей плоти, в которую и облекся (VII.3) Он пришел, облаченный в полноту добродетели.. страдающая плоть, в которую был облечен Господь, есть “сила Бога и мудрость” (VI.126) Но ничего о снятии этой плоти, в отличие от Апелла и Валентина. Их христоантропология коррелирует с тем, что Филон говорил о небесном архиерее, логосе: Когда он проходил сквозь завесу, он снимал с себя цветные одежды материального мира и облачался в славные одежды ангелов, главой которых он представлялся.. Он принял на себя человеческий облик как «Божий Человек, Вечный Логос» (О смешении языков, 41) ..этот главный ангел обретал видимую форму при прохождении сквозь храмовую завесу, облачаясь в основные элементы материального мира.(5)
Одна из самых ранних спекуляций на тему победы над силами космоса имеется у карпократиан, полагавших что Исус приобрел в воде образ и отпечаток тела, полученного от девы, чтобы, когда архонт приговорил свое творение к смерти на кресте, душа, выросшая в теле, могла покинуть его и отставить пригвожденным к древу, так восторжествовав над властями и силами.(Hipp. Ref. VIII 8). Исус имел душу в сравнении с душами других людей сильную и помнил виденное ею горнее, когда носился окрест неведомого Отца..Самим Отцом посланы в душу Его силы, чтобы, вспомнив виденное ею и укрепившись, бежала мироздателей ангелов.. Спасется же, по словам их, одна только душа, а не и тело.(Epiph. Pan)
С опорой на вышеприведенную антропологию, сдиранье начал и властей предстает поражением космических сил через крестный позор подобия тела греха и расставание с ним, отождествляемым с этими силами. Можно сказать, частицы подобия были их проявлениями, подобно тому как в Торе огонь и воспринимается как Яхве, и является проявлением Божьим, от Него исходящим(Втор.4:24, Втор.9:3 / Лев.10:2, Чис.16:35 и т.п.). Для Кол. 2:15, в пользу идентификации одной из «снятых» властей как воздуха представляется уместно привести Эф. 2:2, где то же слово εξουσίας использовано для обозначения подчиненного архонту-эону. Реконструируя далее гностико-платоновскую экзегезу, можно вспомнить «Тимей» 42с, где душа
..решившись последовать вращению тождества и подобия в себе самом, победит рассудком многообразную, имеющую присоединиться к его природе смуту огня и воды, воздуха и земли, одолеет их неразумное буйство и снова придет к идее прежнего и лучшего состояния.
3десь, как и в Кол. 2:15, присутствует идея внутренней победы, а также как и у карпократиан – возвращение к лучшему положению. То же слово ἀπεκδύομαι что в 2:15, присутствует в 3:9, параллель к которому Рим.6:6 – зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Следовательно, этот человек связан с мирским телом, плотью. В Кол 2:11 совлечение тела плоти идет в связке с обрезанием Христовым. Видимо, по павловой мысли, истинное обрезание произошло на кресте, который и послужил орудием, отсекшим подобие плоти греха, а с ним начала и власти. У валентиниан крест спасаемых очищал, как лопата пшеницу(Ir,, Adv. haer., I,3,5). В христологии докетов, когда Архон осудил свою собственную иллюзию(плоть) на смерть, (то есть) крест, душа, которая была вскормлена в теле(рожденном от Девы), могла совлечься тела и пригвоздить его к (проклятому) дереву. (Таким образом, душа) торжествует посредством этого (тела) над началами и властями (Hp., Ref. VIII).
Стихии из Гал. 4:3,9 и Кол. 2:20 вероятно то же самое что начала и власти, поскольку победа из Кол. 2:15 наглядно иллюстрирует неочевидную в Гал. причину слабости стихий и превосходства Христа. И подобно тому как он восторжествовал над ними в Кол, это в какой-то мере доступно другим(2Кор.2:14), благодаря жизни по Духу, а не «стихийной» плоти/ветхому человеку, в котором господствует Грех. Примечательно, что в иудаисткой аллегории он соотнесен с львом и змеем(Ср. 21:2,3), а именно эти черты имеет Ялдаваоф – видимо, эхо иудаисткого прошлого гностиков.
Как итог, мистерия Распятия для Павла имеет предпосылки к иудаизме его времени, при этом неразрывно связана с действиями космических сил. Платонический бэкграунд, вкупе с частичным антиномизмом Павла, создал благоприятную основу, на который через считанные десятилетия расцвели гностические экзегезы Распятия, в разной мере опиравшиеся на павлово наследие.




1. «Толковая библия», Лапухин
2. «Новый Завет. Культурно-исторический контекст», К.Кинер
3. «Новый Библейский комментарий – в 3 частях - часть 3», ред. Д. Карсон, Г. Уэнхем, К. Райт, Р. Франс
4. «1-2 Коринфянам», К.Кинер
5. «Небесный храм в раннем иудаизме и христианстве», под редакцией Т. Гарсии-Уидобро, S.J. и А. А. Орлова
6. https://www.rulit.me/books/tyomnyj-dvoj ... 059-1.html
7. Seleukos Nikator and Apollo (In Russian) Селевк Никатор и Аполлон) // Доісламський Близький Схід : історія, релігія, культура. Збірник наукових статей / Під. редакцією М. О. Тарасенка.
8. http://vadymzhuravlov.blogspot.com/2010 ... st_12.html
9. http://www.biblicalstudy.ru/Lib/Filon/COT1.html

Ответить